La grâce divine de Kannon (観世音菩薩), le bonheur, une longue vie, sont comme l'océan, incommensurable !
Si vous avez vu Mato no Muko, le documentaire que j'ai réalisé, vous n'avez pas oublié ce Maître profond et émouvant, Ego Kunihiro Sensei. Nous sommes retournés le voir avec quelques pratiquants genevois en 2016. Il nous a ramené sur cette plage pour tenir sa promesse de tirer "Au-delà de la cible", vers cet îlot cher à son cœur. Et ses flèches ont atteint les berges de cette cible à 200 mètres, presque l'infini pour un Kyudoka...
Cette année pour AKTOP je lui ai demandé ce que représentait le texte imprimé sur le Yumimaki qu'il offre en signe de gratitude pour le titre de Hanshi qui lui a été attribué en 2011. Il m'a dit qu'il ne voulait pas décortiquer l'étymologie des caractères, mais partager avec nous ce que ce sûtra représente dans sa pratique quotidienne.
Erick Moisy
Lorsque j'ai reçu le titre de Hanshi j’ai demandé à Ogata Ryô Hanshi 9ème dan de faire une calligraphie pour l'imprimer sur mon Yumimaki. Il a choisi ce texte extrait du “Sûtra du Lotus" (法華経). C’est une phrase qui glorifie la charité et la vertu de la divinité bouddhique Kannon (観音).
Quand je l’ai reçu, j’était très content, mais en même temps, j'était confus parce que je sentais que j'étais bien loin d'avoir atteint ce niveau. Après quelque temps, j’ai compris qu’il voulait dire que si j’ai réussi mon Hanshi c'est grâce à toutes les personnes qui m’ont donné leur amour et leurs encouragements. C’était eux qui avaient le vrai “Fukuju kai muryô. J’ai eu honte de ne pas avoir compris cela tout de suite.
Kafuku wa azanaeru nawa no gotoshi" Life is a bundle of good and evil" : Le bonheur et le malheur s'entremêlent comme les brins d'une corde.
La joie et la tristesse font partie de la vie. Je le pense toujours et sincèrement dans mon travail et lorsque je m’entraine en Kyûdô. Je touche la cible beaucoup moins souvent qu’avant. Je pense que c’est parce que je ne tire plus autant de flèches et qu'avec l'âge j’ai moins de force physique. Je m’entraîne presque tout les jours de 21h30 à 23h. Lorsque je suis fatigué le corps n’arrive pas mémoriser ce que je travaille. C’est pour cela que je n’arrive pas à sentir si mon tir est bon, si l’entraînement est correct. En ce moment j’essaie beaucoup de choses. Par exemple :
Tenouchi en Betaoshi
Uchiokoshi très bas ou très haut
idem pour Daisan
faire Daisan en gardant la tête à Wakishômen
faire Daisan en regardant du côté opposé de la cible
est-ce que mon corps travaille autrement selon la position de la tête?
et si j’effectue Hanare en gardant la tête dans cette position ?
j’essaie Hikiwake en changeant le Tsurumichi, le chemin de Mete ?
si je tire en pliant les genoux, jusqu’à quel niveau j’arrive à descendre?
est-ce que j’arrive à garder le poids équilibré sur mes jambes?
etc...
J’ai arrêté de faire Enteki vers mon île.
parfois je reprends un arc que je n’ai pas utilisé depuis longtemps
je compare des arcs de différentes puissances, de différents facteurs
j’essaie également différents formes de flèche comme Ichimonji (toute droite), Mugitsubu (grain de blé), Hakkaku (octogonale)
j’essaie toutes les combinaisons d'arcs et de flèches
Je dois noter chaque combinaison entre les arcs et les flèches, une par une. Mais je n’arrive pas le faire. Je n’ai pas une très bonne mémoire. Par contre je ressens que chaque arc et chaque flèche ont vraiment leur propre caractère. J'aime les utiliser avec ce caractère, que ce soit bon ou mauvais. Cela me fait ressentir la profondeur du Kyûdô. Je crois qu'il est important de s’amuser avec ces ressentis dans les entrainements quotidiens.
Le Kyûdô est à la fois très difficile et simple, agréable ! Le Kyûdô apaise nos cœurs et notre corps ! J'essaie de tirer calmement, simplement, la tête et le corps bien vides ! J’aimerais que mon tir soit incolore et transparent ! Tirer avec soin, courtoisie et sincérité ! Mettre tout son cœur, être audacieux ! Ne pas pensez à ce qui va se passer après !!! Mais en vérité, je n’y arrive pas vraiment. J’ai trop de désirs négatifs.
Si nous avons un adversaire, parfois il nous bat, parfois il perd. Cette alternance est tout à fait concevable dans la vie. Néanmoins c’est difficile de le comprendre et on a toujours envie de persister dans ses opinions et de blesser les autres. Ce n’est pas du tout une bonne voie, nous ne sommes pas sur un bon chemin. Est-ce que cela apporte quelque chose de jouir de sa victoire ? Pourquoi nous lamentons-nous lorsque nous perdons ? "La vie est fugace". Cette phrase me soulage.
Je pense que l’on a besoin de faire des efforts pour être prévenant en Kyûdô.
Egô Kunihiro Hanshi 8ème dan
le 30 octobre 2019
Traduction : Tomoko Shimomura